المقدمة:

يُعدّ العقل أحد المفاهيم المحورية في تاريخ الفلسفة، وقد تنوّعت تصوّرات الفلاسفة له بين من اعتبره جوهراً مفارقاً كما في الفلسفة المثالية، ومن رأى فيه أداة تحليل وتجريب كما في النزعة الوضعية. إلا أن الفلسفة الظاهراتية قدّمت فهماً مغايرًا للعقل، لا بوصفه كيانًا نظريًا منعزلًا، بل كشرط أساسي لظهور العالم وتكوين المعنى في تجربة الإنسان المعيشة.

لقد أسّس إدموند هوسرل الفينومينولوجيا كمنهج يهدف إلى العودة إلى الخبرة الأصلية كما تُعاش في الوعي، مؤكدًا على أن العقل ليس مجرد انعكاس للواقع، بل هو بنية قصدية يتجه دومًا نحو موضوع ما، مانحًا له معناه في إطار التجربة الذاتية. ومن خلال هذا التأسيس، لم يعد العقل مجرد أداة لفهم العالم، بل هو الوسيط الذي يظهر العالم من خلاله. أما مارتن هايدغر، فقد أعاد بناء مفهوم العقل داخل إطار وجودي، مؤكدًا أن الفهم العقلي لا ينفصل عن “الوجود في العالم”، حيث يشكّل العقل عنده بُعداً من أبعاد الانفتاح الوجودي للإنسان على إمكاناته. ومن جهة أخرى، طوّر موريس ميرلوبونتي هذا التصور، معيدًا الاعتبار للجسد بوصفه شرطًا لتجلي العقل، مؤكدًا أن الإدراك الحسي والتجربة الجسدية هما المدخل الحقيقي لفهم العقل في تفاعله مع العالم.

بناءً على ما سبق، يهدف هذا البحث إلى تقديم دراسة تحليلية لمفهوم العقل في الفلسفة الظاهراتية، وذلك من خلال تتبع تطوره في أعمال كل من هوسرل وهايدغر وميرلوبونتي، وبيان أوجه الاتفاق والاختلاف في تصوراتهم. كما يسعى إلى الكشف عن الأبعاد المعرفية والوجودية والتجسيدية للعقل ضمن هذا التيار الفلسفي الذي مثّل تحولاً نوعيًا في فهم الذات والعالم.

اهمية البحث:

تكتسب هذه الدراسة أهميتها من الحاجة إلى فهم معمّق لمفهوم العقل الذي ظلّ عبر التاريخ موضوعًا محوريًا في الفلسفة، ولكن في سياق فلسفة الظاهراتية يُعاد النظر فيه بوصفه تجربة معيشة متكاملة لا تقتصر على التفكير المجرد. إن البحث في هذا المفهوم من خلال أعمال هوسرل وهايدغر وميرلوبونتي يفتح آفاقًا جديدة لفهم كيفية تشكّل المعنى داخل الوعي الإنساني، سواء من خلال الوعي القَصدي، أو الفهم الوجودي، أو التجسد الحسي.

تمثل فلسفة الظاهراتية أحد أهم التيارات الفلسفية المعاصرة التي أعادت النظر في العلاقة بين الذات والعالم، وفي قلب هذا الإطار برز مفهوم “العقل” بوصفه نقطة انطلاق لفهم الوجود والمعنى. حاول الظاهراتيون تجاوز الرؤية الديكارتية التقليدية للعقل بوصفه جوهرًا منعزلاً، وأعادوا صياغته ضمن تجربة الذات المعاشة.

كما أن أهمية البحث تكمن في كونه يعالج المفهوم من عدة أبعاد متكاملة؛ فهوسرل يطرح العقل بوصفه بنية قَصديّة تمنح العالم مدلولاته، وهايدغر يربط العقل بوجود الإنسان في العالم، فيما يُسلط ميرلوبونتي الضوء على البعد الجسدي الذي يجعل من العقل ظاهرة متجسدة ومتفاعلة مع المحيط

إن هذا التنوع في الرؤى يجعل البحث ذا قيمة تطبيقية وفكرية، خاصة في مجالات الفلسفة المعاصرة وعلوم الإنسان، حيث يساهم في تطوير نظريات أكثر انسجامًا مع طبيعة التجربة الإنسانية المتشابكة والمعقدة. يُعد مفهوم العقل من المحاور الأساسية في الفلسفة، وقد شهد تطورًا جذريًا عبر المدارس الفلسفية المختلفة، خاصة في سياق فلسفة الظاهراتية التي قدّمت رؤية جديدة للعقل تتجاوز النظرة التقليدية باعتباره مجرد أداة تفكير أو تحليل منطقي. إذ ترى الظاهراتية أن العقل يتجلى في تجربة الإنسان المعيشة، حيث يُشكل الوعي القَصدي، والوجود في العالم، والتجسد الجسدي أبعادًا متكاملة لفهم العقل.

تنبع أهمية هذا البحث من رغبته في استكشاف هذا المفهوم المتعدد الأوجه من خلال دراسة تحليلية لأعمال أبرز فلاسفة الظاهراتية، وهم: إدموند هوسرل، الذي أكد على القصدية كأساس للعقل، ومارتن هايدغر الذي أضاف البعد الوجودي، وموريس ميرلوبونتي الذي أعاد تأكيد أهمية الجسد في الإدراك العقلي

كما يسهم البحث في سد فراغ معرفي من خلال ربط التصورات الفلسفية للعقل بالمواقف الوجودية والتجربة الجسدية، مما يوفر إطارًا شاملاً لفهم العقل ليس ككيان نظري منفصل، بل كظاهرة معاشة وفاعلة في بناء المعنى والواقع. (هوسرل، 2013، ص 47؛ هايدغر، 1996، ص 95؛ ميرلوبونتي، 2005، ص 70).

هدف البحث:

يهدف هذا البحث إلى دراسة وتحليل مفهوم العقل في فلسفة الظاهراتية من خلال التركيز على رؤى ثلاثة من أبرز فلاسفتها: إدموند هوسرل، مارتن هايدغر، وموريس ميرلوبونتي. ويسعى البحث إلى توضيح كيف يُعاد تفسير العقل ليس ككيان مجرد للتفكير، بل كتجربة معاشة تنطوي على وعي قصدِي، وجود إنساني، وتجسد حي. كما يهدف إلى الكشف عن أوجه التشابه والاختلاف في تصورات هؤلاء الفلاسفة، مع إبراز الأبعاد المعرفية والوجودية والجسدية التي تشكل فهمهم للعقل، وذلك من أجل تقديم رؤية متكاملة تسهم في إثراء الدراسات الفلسفية المعاصرة حول طبيعة العقل والوعي.

المبحث الاول: مفهوم الفلسفة الظاهراتية ومبادئها الأساسية

اولا: الفلسفة الظاهراتية ومبادئها الاساسية

تُعد الفلسفة الظاهراتية (الفينومينولوجيا) أحد أبرز التيارات الفلسفية في القرن العشرين، وقد نشأت على يد الفيلسوف الألماني إدموند هوسرل، كردٍّ على النزعة الوضعية والعقلانية التقليدية التي اختزلت الوعي في مجرد عمليات منطقية أو تجريبية. تهدف الظاهراتية إلى العودة إلى الخبرة المباشرة كما تُعاش في الوعي، من دون افتراضات مسبقة أو تأويلات خارجية. فالمعرفة لا تُبنى على موضوعية مطلقة، بل تنشأ من كيفية ظهور الظواهر في الوعي الإنساني (هوسرل، 2013، ص 15).

الفينومينولوجيا، كما يعرّفها هوسرل، هي “المنهج الذي يسعى إلى وصف الظواهر كما تُعطى لنا في الحدس المباشر، لا كما تُفسَّر أو تُفرض عليها مفاهيم خارجية” (هوسرل، 2013، ص 28).

وقد أطلق شعاره الشهير: “العودة إلى الأشياء ذاتها”، وهو ما يعني تجاوز التأويلات العلمية والنظرية، والتركيز على وصف الظاهرة كما تظهر للعقل الواعي.

ومن أبرز مبادئ الفلسفة الظاهراتية ما يلي:

1. القصدية

الوعي في الفينومينولوجيا هو دائماً “وعي بشيء”، أي أنه موجَّه نحو موضوع ما. وهذه الفكرة، الموروثة من برنتانو، تشكل حجر الأساس في تصور هوسرل للوعي بوصفه فاعلاً ومقصديًا، لا سلبياً أو منعكساً فقط (عبد الجواد، 2010، ص 55).

2. الردّ الظاهراتي

وهو تعليق كل الأحكام حول وجود الأشياء الخارجية، بهدف تحليل كيفية ظهورها للوعي. لا يعني ذلك إنكار الواقع، بل تعليق “الإيمان الطبيعي” به، من أجل دراسة البنية العقلية للتجربة (حنفي، 2007، ص 92).

3. الحدس الفينومينولوجي

تؤكد الظاهراتية على أهمية الحدس المباشر، أي الإدراك الخالص غير المشوّه بالمفاهيم أو الأحكام الجاهزة. هذا الحدس يُعتبر أداة للوصول إلى “الماهية”، أي الجوهر الذي تقوم عليه الظاهرة (ميرلوبونتي، 2005، ص 42).

4. التركيز على العالم المعيش

في المرحلة المتأخرة من تفكيره، شدّد هوسرل على “العالم المعيش” كمجال رئيس لتجليات المعنى. وهو العالم الذي نعيش فيه فعليًا بتجاربنا اليومية، لا كما تُقدمه العلوم بتجريدها (هوسرل، 2013، ص 102).

ثانيا: الظاهراتية ومنهجها الفلسفي

ترتبط الظاهراتية أساسًا بالفيلسوف الألماني إدموند هوسرل (1859–1938)، الذي أسس هذا الاتجاه عبر كتابه “أفكار ممهدة لفينومينولوجيا خالصة” (1913)، حيث دعا إلى العودة إلى “الأشياء ذاتها” من خلال منهج الردّ الظاهراتي، والذي يعني تعليق الحكم على وجود العالم والتركيز على كيفية ظهوره للوعي.

كما يوضح الباحث زكريا إبراهيم في كتابه مشكلة الفلسفة أن الظاهراتية تعني “الرجوع إلى التجربة المباشرة كما تتجلى في الوعي” (إبراهيم، 1981، ص: 175).

المبحث الثاني: العقل عند إدموند هوسرل

يُعدّ إدموند هوسرل (1859–1938) مؤسس الفينومينولوجيا الحديثة، وقد أعاد صياغة مفهوم العقل بطريقة تتجاوز النماذج التقليدية التي فصلت بين العقل والعالم. ففي مشروعه الظاهراتي، لم يكن العقل جهازًا مغلقًا يعالج المعطيات، بل هو بنية قصدية تتجه دومًا نحو شيء ما؛ أي أن كل فعل عقلي هو في جوهره فعل “وعي بشيء”. وهنا تظهر إحدى ركائز فلسفة هوسرل، وهي “القصدية” التي استقاها من برنتانو، لكنها تطورت في إطارها الظاهراتي إلى مبدأ شامل لفهم كل مظاهر الوعي والمعرفة.

إن العقل عند هوسرل لا يمكن فصله عن العالم الذي يُدرك، فهو لا يعمل في عزلة عن الموضوعات، بل إن هذه الموضوعات لا تكتسب معناها إلا من خلال تعيّنها في الوعي. بمعنى أن العالم ليس شيئًا يُكتشف خارج الذات، بل هو يُبنى من خلال التجربة الذاتية للعقل. ومن هذا المنظور، يرى هوسرل أن الظواهر لا تُدرس بما هي موضوعات في ذاتها، بل بما هي كيف تُعطى في الوعي، في لحظة التجربة المعاشة أو ما يُعرف بـ”الخبرة القصدية” (هوسرل، 2013، ص 71).

في كتابه “أفكار ممهدة لفينومينولوجيا خالصة”، دعا هوسرل إلى العودة إلى “الأشياء ذاتهاوهي دعوة إلى تجاوز المقولات المسبقة والتوجه نحو وصف الظواهر كما تظهر للعقل، لا كما تُفسّرها النماذج العلمية أو الفلسفية الجاهزة (هوسرل، 2013، ص 22).

كما أن العقل في فلسفة هوسرل مرتبط بفكرة الردّ الفينومينولوجي (Epoché)، وهو تعليق الحكم عن وجود الأشياء بهدف فهم كيفية ظهورها في التجربة الذهنية الخالصة. وهذا يعني أن العقل ليس أداة للشك، كما عند ديكارت، بل هو مجال لتجلّي الحقيقة كما تُعاش من الداخل. (عبد الجواد، 2010، ص 103)

وعليه، فإن العقل عند هوسرل هو مصدر تكوين المعنى، ومركز انبثاق كل معرفة ممكنة. فالذات العارفة، من خلال وعيها القَصدي، تمنح الأشياء هويتها. وهذا ما جعل هوسرل يعتبر الفينومينولوجيا “علماً تأسيسياً” للمعرفة، لأنها تنطلق من العقل الخالص كشرط لكل إدراك. (حسن حنفي، 2007، ص 118)

يرى هوسرل أن العقل ليس مجرد آلة للتفكير المجرد أو المنطقي، بل هو وعي قصدي، أي أن كل وعي هو وعي بشيء. العقل هنا ليس كيانًا مغلقًا بل هو منفتح دومًا على العالم.

يوضح عبد الرحمن بدوي أن “القصديّة” عند هوسرل تعني أن كل فعل عقلي يتجه نحو موضوع معين كما شدد هوسرل على أن التجربة الذاتية، لا التجريد العقلي، هي منبع كل معرفة. فالعقل عنده مرتبط بالإدراك الحيّ والمعيش (بدوي، الزمان الوجودي، 1982، ص: 111).

المبحث الثالث: العقل عند مارتن هايدغر في فلسفة الظاهراتية

يُعدّ مارتن هايدغر (1889–1976) من أبرز الفلاسفة الذين تأثروا بإدموند هوسرل، غير أنه تجاوز الظاهراتية التقليدية نحو مقاربة وجودية عميقة. فبينما كان العقل عند هوسرل يتمحور حول الوعي القَصدي وتحليل التجربة، فإن هايدغر قد أعاد موضعة العقل داخل بنية أوسع هي “الوجود الإنساني” أو ما يُسميه بـ”الدازاين” (Dasein)، أي الكائن الذي يكون في العالم. وبذلك لم يعد العقل عنده وظيفة معرفية فحسب، بل بُعدًا وجوديًا أصيلًا يعكس علاقة الإنسان بالعالم (هايدغر، 1996، ص 88).

في كتابه الأساسي “الوجود والزمان” (Sein und Zeit)، لم يُفرد هايدغر مفهومًا تقليديًا للعقل كما في الفلسفة الديكارتية أو المثالية، بل ربطه بما يسميه الفهم (Verstehen) والتأويل (Auslegung)، بوصفهما طريقتين أساسيتين لانكشاف العالم أمام الإنسان. فالعقل في هذا السياق هو قدرة الكائن الإنساني على أن “يُلقي بنفسه في إمكاناته”، ويعيشها لا كمعلومات، بل كمعنى حي متجذر في تجربته (بدوي، 1995، ص 104).

يرى هايدغر أن “الوعي” ليس محور الوجود كما عند هوسرل، بل الانفتاح الوجودي على العالم. والعقل هنا ليس آلة لتفسير الظواهر، بل هو جزء من بنية الوجود نفسه. فكل إدراك عقلي هو في حقيقته تأويل وجودي للواقع من داخل تجربة الكائن (عبد الجواد، 2010، ص 137).

وقد رفض هايدغر النزعة العقلانية التي اختزلت العقل في المنطق والتحليل، مشددًا على أن الفهم العقلي هو دائمًا مشروط بالسياق التاريخي والزمني للكائن. وبعبارة أخرى، فإن العقل لا يُدرك العالم من الخارج، بل يعيش فيه، ويفهمه من خلال احتكاكه الوجودي به (حنفي، 2007، ص 146).

إن ما يميز تصور هايدغر للعقل هو أنه عقل منغمس في العالم، يتعامل مع الكينونة بوصفها سؤالًا مفتوحًا، لا جوابًا نهائيًا. وهذا ما يجعل الفهم العقلي لديه فهماً وجوديًا، متغيرًا، ومبنيًا على تجربة الكائن لا على مقولات ثابتة.

أما مارتن هايدغر، تلميذ هوسرل، فقد تجاوز التحليل الظاهراتي للوعي ليركز على “الكينونة” (Sein). وقد نقد الفهم التقليدي للعقل بوصفه أداة تحليلية، معتبرًا أن “الوجود في العالم” (Dasein) يتجلى في الفهم المسبق والاهتمام العملي.

يقول هايدغر في كتابه الكينونة والزمان إن “الوجود الإنساني يفهم ذاته من خلال انشغاله بالعالم، لا من خلال التأمل المجرد” (Heidegger, Being and Time, 1927).

ويشير محمد المصباحي في دراسته عن هايدغر أن “العقل في فلسفة الكينونة لا يُفهم بوصفه تأملًا منطقيًا، بل وجودًا موجهًا نحو العالم” (المصباحي، 2010، ص: 203).

المبحث الرابع: العقل عند موريس ميرلوبونتي في الفلسفة الظاهراتية

يحتل موريس ميرلوبونتي (1908–1961) موقعاً فريداً في تاريخ الفلسفة الظاهراتية، إذ عمل على تطوير المفاهيم الأساسية التي طرحها هوسرل وهايدغر، لكنه أضاف إليها بُعدًا جديدًا يتمثل في التركيز على الجسد كشرط أساسي للعقل. فقد رفض ميرلوبونتي الفصل التقليدي بين العقل والجسد، وأكد أن العقل لا يُمكن أن يُفهم باعتباره مجرد وعي نظري أو ذات مفكرة، بل هو وعي متجسد يعيش العالم ويعيشه من خلال الجسد (ميرلوبونتي، 2005، ص 55).

في كتابه الأشهر “فينومينولوجيا الإدراك”، ينطلق ميرلوبونتي من فكرة أن الإدراك الحسي هو أساس الوعي، وأن العقل ليس شيئاً منفصلاً عن التجربة الحسية، بل يتجلى من خلالها. ومن هنا فهو يعارض النموذج الديكارتي الذي يرى العقل جوهرًا قائمًا بذاته، ويؤكد أن المعنى لا يصدر عن تأمل ذهني خالص، بل عن تفاعل مباشر بين الإنسان والعالم (ميرلوبونتي، 2005، ص 92).

ويُصوّر ميرلوبونتي العقل كقدرة على الانخراط في العالم، وفهمه من خلال الخبرة المعاشة لا من خلال تأملات ذهنية مجردة. فالذات الواعية عنده ليست “أنا أفكر” بل “أنا أعيش” أو “أنا أدرك”، وهو ما يجعل الجسد ليس موضوعًا للعقل، بل شرطًا لوجوده (حنفي، 2007، ص 161).

كما أن العقل في تصور ميرلوبونتي هو عقل تجسيدي، أي يتجلى في الحركة، واللغة، والتجربة اليومية. فاللغة ليست تعبيرًا خارجيًا عن الفكر، بل هي جزء من عملية تكوين المعنى العقلي، بل هي “جسد الفكر” كما يسميها (عبد الجواد، 2010، ص 142).

وهكذا، يقدّم ميرلوبونتي تصورًا للعقل لا يقوم على الانفصال والتجريد، بل على الاندماج في العالم المعيش. فالعقل ليس سيدًا يتحكم في الأشياء، بل فاعل منخرط فيها، يعيشها ويفهمها من خلال تفاعل دائم بين الذات والعالم.

طوّر موريس ميرلوبونتي (1908–1961) الظاهراتية في اتجاهٍ جسديّ وتجريبيّ، مؤكداً أن العقل ليس منفصلاً عن الجسد، بل هو مجسّد في التجربة. فالإدراك الحسي ليس نشاطًا عقليًا صرفًا، بل تجربة تجسيدية للعالم.

يوضح ميرلوبونتي في كتابه فينومينولوجيا الإدراك أن “الجسد هو الوسيط الذي من خلاله ننخرط في العالم” (Merleau-Ponty, 1945).

ويضيف الباحث طه عبد الرحمن أن ميرلوبونتي جعل “العقل نشاطًا معيشًا يتجسد في الفعل الإدراكي والتجربة اليومية” (طه عبد الرحمن، العمل الديني وتجديد العقل، 2003، ص: 145).

المبحث الخامس: مقارنة تحليلية بين تصور العقل عند هوسرل، هايدغر، وميرلوبونتي

يشترك كل من إدموند هوسرل، مارتن هايدغر، وموريس ميرلوبونتي في اعتبار العقل مركزًا لفهم الوجود والظواهر، إلا أن كل منهم عالج المفهوم من زاوية مختلفة تعكس تطور الفينومينولوجيا من منظور معرفي إلى منظور وجودي وتجسيدي.

أولاً: هوسرل والعقل القَصدي

يرى هوسرل أن العقل هو وعي قَصدي، يتجه دائمًا نحو موضوع معين، وهو الذي يمنح المعنى للعالم من خلال تجربته الذاتية. فالعقل عنده ليس مجرد أداة لمعالجة المعلومات، بل هو شرط أساسي لكل إدراك ومعرفة. وقد اعتبر أن تحليل بنية الوعي القَصدي يمكن أن يقود إلى تأسيس علم صارم للفلسفة (هوسرل، 2013، ص 45).

ثانيًا: هايدغر والعقل كفهم وجودي

بينما تجاوز هايدغر التصور الهوسرلي للعقل، معيدًا موضعته ضمن بنية “الدازاين”، أي الوجود الإنساني المنفتح على العالم. لم يعد العقل عنده مركزًا للمعرفة بقدر ما هو بُعد من أبعاد الفهم الوجودي. فالفكر لا يصدر من عقل منعزل، بل من كائن يعيش في العالم، وتُشكِّل تجربته وجوده ومعرفته على حد سواء (هايدغر، 1996، ص 88).

ثالثًا: ميرلوبونتي والعقل المتجسد

أما ميرلوبونتي فقد ذهب إلى أن العقل لا ينفصل عن الجسد، بل هو جزء من التجربة الجسدية للعالم. العقل هنا يتجسد في الإدراك، والحركة، واللغة، وكلها أدوات لفهم الواقع كما يُعاش. فالمعرفة العقلية ليست ناتجًا لتأمل ذهني خالص، بل لاحتكاك حسي-جسدي دائم مع العالم المعيش (ميرلوبونتي، 2005، ص 66).

رغم أن هوسرل ينطلق من التحليل القَصدي للوعي، وهايدغر من بنية الوجود، وميرلوبونتي من الجسد، فإن الثلاثة يتفقون على أن العقل لا يمكن فهمه ككيان منفصل عن التجربة. غير أن هوسرل بقي أقرب إلى منطق العقل التحليلي، بينما هايدغر أعاد تأصيل العقل ضمن سؤال الكينونة، في حين دمج ميرلوبونتي العقل بالجسد واللغة بوصفهما امتدادًا لوعينا بالعالم.

نقد الظاهراتية التقليدية وتوسيع مفهوم العقل

تعرضت الظاهراتية لنقد لاحق لتجاهلها أحيانًا الجوانب الاجتماعية والتاريخية في تشكل العقل. إلا أن تطوراتها في الفينومينولوجيا الوجودية والظاهراتية الجسدية أعادت رسم حدود العقل ككيان معقد ومتشابك مع العالم، الجسد، والآخرين.

الخاتمة

إن دراسة العقل من منظور الظاهراتية تكشف عن تحول جذري في الفلسفة المعاصرة، حيث لم يعد العقل كيانًا مفصولًا عن العالم، بل أصبح ساحة للانكشاف، والتجسد، والانخراط. قدمت الظاهراتية تصورًا غنيًا يعيد للعقل حضوره الحيّ في التجربة.

إن تناول مفهوم العقل في فلسفة الظاهراتية يكشف عن تحول عميق في النظر إلى العقل، لا بوصفه أداة مجردة للتحليل المنطقي فقط، بل كوعي قصدي، متجسد، ومتفاعل مع العالم. فقد قدم هوسرل منظورًا جديدًا للعقل كحضور قصدي يُعنى بكيفية ظهور الظواهر في الوعي، بينما وسّع هايدغر هذا الفهم ليشمل العلاقة الوجودية بين الإنسان والعالم، مؤكدًا أن الفهم العقلي لا ينفصل عن السياق الوجودي والمعيش. أما ميرلوبونتي، فقد دمج الجسد بالعقل، ليصوغ رؤية ترى في الإدراك العقلي فعلاً مجسّدًا يشارك في تشكيل التجربة الواقعية.

تُظهر هذه المواقف الثلاثة أن العقل في الظاهراتية ليس معزولًا، بل متصلٌ بالجسد، والزمان، والعالم، مما يجعل من الظاهراتية إطارًا فلسفيًا غنيًا لفهم العقل في بعده الوجودي والمعرفي. ومن خلال هذه الرؤية، تصبح الذات المفكرة ليست فقط محلاً للتأمل، بل كيانًا منخرطًا في الحياة، يصنع المعنى ويعيد تشكيله باستمرار.

المصادر :

1. بدوي، عبد الرحمن. (1995). الزمان الوجودي عند هايدغر. بيروت: دار القلم.
2. حنفي، حسن. (2007). مقدمة في علم الاستغراب. القاهرة: دار قباء للطباعة والنشر.
3. زكريا إبراهيم، مشكلة الفلسفة، دار مصر للطباعة، 1981.
4. طه عبد الرحمن، العمل الديني وتجديد العقل، المركز الثقافي العربي، 2003.
5. عبد الجواد، عادل. (2010). الوعي والوجود في فلسفة هوسرل. القاهرة: المركز القومي للترجمة.
6. عبد الرحمن بدوي، الزمان الوجودي، دار القلم، 1982.
7. محمد المصباحي، “هايدغر والفكر العربي”، مجلة الفكر العربي المعاصر، عدد 127، 2010.
8. ميرلوبونتي، موريس. (2005). فينومينولوجيا الإدراك. ترجمة: نظير جاهل. بيروت: المنظمة العربية للترجمة.
9. هايدغر، مارتن. (1996). الوجود والزمان. ترجمة: فتحي المسكيني. بيروت: دار الفارابي.
10. هوسرل، إدموند. (2013). أفكار ممهدة لفينومينولوجيا خالصة. ترجمة: ماجد فخري. بيروت: المنظمة العربية للترجمة.