{"id":4624,"date":"2022-10-02T13:26:32","date_gmt":"2022-10-02T13:26:32","guid":{"rendered":"https:\/\/www.hnjournal.net\/?page_id=4624"},"modified":"2022-10-02T13:26:32","modified_gmt":"2022-10-02T13:26:32","slug":"3-10-21","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.hnjournal.net\/en\/3-10-21\/","title":{"rendered":"NATURE, PANORAMA CRITIQUE DE L\u2019\u00c9THIQUE"},"content":{"rendered":"

ASNA ELKHALOUFI1<\/sup> ABDELMAJID GUTITI2<\/sup><\/strong><\/p>\n

1<\/sup> Doctorante chercheuse <\/a>en Dynamique spatiale Am\u00e9nagement et D\u00e9veloppement territorial, Universite\u0301 Cadi Ayyad, Faculte\u0301 des Lettres et des Sciences Humaines de Marrakech, Maroc<\/p>\n

Hassnaeelkhalloufi1@gmail.com<\/p>\n

2<\/sup> Doctorant chercheur en Dynamique spatiale Am\u00e9nagement et D\u00e9veloppement territorial, Universite\u0301 Cadi Ayyad, Faculte\u0301 des Lettres et des Sciences Humaines de Marrakech, LERMA, Maroc<\/p>\n

gutitiabdelmajid@gmail.com<\/p>\n

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HNSJ, 2022, 3(10); https:\/\/doi.org\/10.53796\/hnsj31021<\/p>\n

Publi\u00e9 le 01\/10\/2022 Accept\u00e9 le 19\/09\/2022<\/strong><\/p>\n

R\u00e9sum\u00e9\u00a0<\/strong><\/p>\n

Depuis son \u00e9mergence en tant que discipline acad\u00e9mique dans les ann\u00e9es 1970, la protection des syst\u00e8mes environnementaux de notre plan\u00e8te, tant locaux que globaux, est devenue un objectif majeur. La succession de crises \u00e9cologiques que le monde entier connait, tire la sonnette d\u2019alarme sur la n\u00e9cessit\u00e9 de repenser notre rapport au monde naturel, et suscite un vif d\u00e9bat sur ce qu\u2019on appelle : l\u2019\u00ab \u00e9thique environnementale \u00bb. De diff\u00e9rentes tendances philosophiques en lien avec la Nature ont \u00e9merg\u00e9 : le biocentrisme de Paul Taylor, l\u2019\u00e9cocentrisme d’Aldo Le\u0301opold, le Pragmatisme de Dewey, etc. Le pr\u00e9sent article se propose de livrer un panorama des diff\u00e9rentes postures morales au sujet de la valeur morale de la Nature \u00e9labor\u00e9es au fil de ces d\u00e9cennies. Il offre certes un aper\u00e7u g\u00e9n\u00e9ral des visions \u00e9thiques sur la nature, mais toutefois clairement plus controvers\u00e9s dans le but d\u2019analyser l\u2019ampleur et l\u2019\u00e9volution de la question, et de mettre en lumi\u00e8re de nouvelles pistes de r\u00e9flexions qui doivent \u00eatre exploit\u00e9es sur cette nouvelle \u00e9thique, afin de r\u00e9pondre aux enjeux environnementaux auxquels est confront\u00e9e l\u2019humanit\u00e9.<\/p>\n

Mots Cl\u00e9s: <\/strong>Valeur intrins\u00e8que, Anthropocentrisme, Biocentrisme, Ecocentrisme, Pragmatisme<\/p>\n

\u0639\u0646\u0648\u0627\u0646 \u0627\u0644\u0628\u062d\u062b<\/p>\n

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\u062d\u0633\u0646\u0627\u0621 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0648\u0641\u064a1<\/sup><\/strong> \u0639\u0628\u062f \u0627\u0644\u0645\u062c\u064a\u062f \u0627\u0643\u0637\u064a\u0637\u064a1<\/sup><\/strong><\/p>\n

1<\/sup> \u0637\u0627\u0644\u0628\u0629 \u0628\u0627\u062d\u062b\u0629 <\/a>\u0628\u0633\u0644\u0643 \u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631\u0627\u0647\u060c \u062a\u0643\u0648\u064a\u0646 \u0627\u0644\u062f\u064a\u0646\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0645\u062c\u0627\u0644\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0639\u062f\u0627\u062f \u0648\u0627\u0644\u062a\u0646\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u062a\u0631\u0627\u0628\u064a\u0629\u060c \u062c\u0627\u0645\u0639\u0629 \u0627\u0644\u0642\u0627\u0636\u064a \u0639\u064a\u0627\u0636\u060c \u0643\u0644\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0622\u062f\u0627\u0628 \u0648\u0627\u0644\u0639\u0644\u0648\u0645 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646\u064a\u0629 \u0628\u0645\u0631\u0627\u0643\u0634\u060c \u0627\u0644\u0645\u063a\u0631\u0628 Hassnaeelkhalloufi1@gmail.com<\/p>\n

2<\/sup> \u0637\u0627\u0644\u0628 \u0628\u0627\u062d\u062b \u0628\u0633\u0644\u0643 \u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631\u0627\u0647\u060c \u062a\u0643\u0648\u064a\u0646 \u0627\u0644\u062f\u064a\u0646\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0645\u062c\u0627\u0644\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0639\u062f\u0627\u062f \u0648\u0627\u0644\u062a\u0646\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u062a\u0631\u0627\u0628\u064a\u0629\u060c \u062c\u0627\u0645\u0639\u0629 \u0627\u0644\u0642\u0627\u0636\u064a \u0639\u064a\u0627\u0636\u060c \u0643\u0644\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0622\u062f\u0627\u0628 \u0648\u0627\u0644\u0639\u0644\u0648\u0645 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646\u064a\u0629 \u0628\u0645\u0631\u0627\u0643\u0634\u060c \u0645\u062e\u062a\u0628\u0631 \u0627\u0644\u062f\u0631\u0627\u0633\u0627\u062a \u062d\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0645\u0648\u0627\u0631\u062f \u0627\u0644\u062d\u0631\u0643\u064a\u0629 \u0648\u0627\u0644\u062c\u0627\u0630\u0628\u064a\u0629\u060c \u0627\u0644\u0645\u063a\u0631\u0628 gutitiabdelmajid@gmail.com<\/p>\n

HNSJ, 2022, 3(10); https:\/\/doi.org\/10.53796\/hnsj31021<\/p>\n

\u062a\u0627\u0631\u064a\u062e \u0627\u0644\u0646\u0634\u0631: 01\/10\/2022\u0645 \u062a\u0627\u0631\u064a\u062e \u0627\u0644\u0642\u0628\u0648\u0644: 19\/09\/2022\u0645<\/p>\n

\u0627\u0644\u0645\u0633\u062a\u062e\u0644\u0635 <\/strong><\/p>\n

\u0645\u0646\u0630 \u0638\u0647\u0648\u0631\u0647\u0627 \u0643\u062d\u0642\u0644 \u0645\u0639\u0631\u0641\u064a \u0641\u064a \u0633\u0628\u0639\u064a\u0646\u064a\u0627\u062a \u0627\u0644\u0642\u0631\u0646 \u0627\u0644\u0645\u0627\u0636\u064a\u060c \u0623\u0635\u0628\u062d\u062a \u062d\u0645\u0627\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0646\u0638\u0645\u0629 \u0627\u0644\u0628\u064a\u0626\u064a\u0629 \u0644\u0643\u0648\u0643\u0628\u0646\u0627\u060c \u0633\u0648\u0627\u0621 \u0627\u0644\u0645\u062d\u0644\u064a\u0629 \u0623\u0648 \u0627\u0644\u0639\u0627\u0644\u0645\u064a\u0629\u060c \u0647\u062f\u0641\u064b\u0627 \u0631\u0626\u064a\u0633\u064a\u064b\u0627. \u0625\u0646 \u062a\u0639\u0627\u0642\u0628 \u0627\u0644\u0623\u0632\u0645\u0627\u062a \u0627\u0644\u0628\u064a\u0626\u064a\u0629 \u0627\u0644\u062a\u064a \u064a\u0645\u0631 \u0628\u0647\u0627 \u0627\u0644\u0639\u0627\u0644\u0645 \u0628\u0623\u0633\u0631\u0647 \u064a\u062f\u0642 \u062c\u0631\u0633 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0630\u0627\u0631 \u0628\u0634\u0623\u0646 \u0627\u0644\u062d\u0627\u062c\u0629 \u0625\u0644\u0649 \u0625\u0639\u0627\u062f\u0629 \u0627\u0644\u062a\u0641\u0643\u064a\u0631 \u0641\u064a \u0639\u0644\u0627\u0642\u062a\u0646\u0627 \u0628\u0627\u0644\u0639\u0627\u0644\u0645 \u0627\u0644\u0637\u0628\u064a\u0639\u064a\u060c \u0643\u0645\u0627 \u064a\u062b\u064a\u0631 \u0646\u0642\u0627\u0634\u0627 \u062d\u064a\u0648\u064a\u064b\u0627 \u062d\u0648\u0644 \u0645\u0627 \u064a\u0633\u0645\u0649 \u0628\u0640 “\u0627\u0644\u0623\u062e\u0644\u0627\u0642 \u0627\u0644\u0628\u064a\u0626\u064a\u0629”. \u0641\u064a \u0627\u0644\u0648\u0627\u0642\u0639 \u0644\u0642\u062f \u0628\u0631\u0632\u062a \u0627\u062a\u062c\u0627\u0647\u0627\u062a \u0641\u0644\u0633\u0641\u064a\u0629 \u0645\u062e\u062a\u0644\u0641\u0629 \u062a\u062a\u0639\u0644\u0642 \u0628\u0627\u0644\u0637\u0628\u064a\u0639\u0629 \u0645\u0646 \u0642\u0628\u064a\u0644: \u0627\u0644\u0645\u0631\u0643\u0632\u064a\u0629 \u0627\u0644\u062d\u064a\u0648\u064a\u0629 \u0644\u0628\u0648\u0644 \u062a\u0627\u064a\u0644\u0648\u0631\u060c \u0648\u0645\u0631\u0643\u0632\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0628\u064a\u0626\u0629 \u0644\u0623\u0644\u062f\u0648 \u0644\u064a\u0648\u0628\u0648\u0644\u062f\u060c \u0648\u0628\u0631\u0627\u063a\u0645\u0627\u062a\u064a\u0629 \u062f\u064a\u0648\u064a\u060c \u0648\u063a\u064a\u0631\u0647\u0627. \u062a\u0639\u0631\u0636 \u0647\u0630\u0647 \u0627\u0644\u0645\u0642\u0627\u0644\u0629 \u0628\u0627\u0646\u0648\u0631\u0627\u0645\u0627 \u0644\u0644\u0645\u0648\u0627\u0642\u0641 \u0627\u0644\u0645\u062e\u062a\u0644\u0641\u0629 \u062d\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0642\u064a\u0645\u0629 \u0627\u0644\u0623\u062e\u0644\u0627\u0642\u064a\u0629 \u0644\u0644\u0637\u0628\u064a\u0639\u0629 \u0627\u0644\u062a\u064a \u062a\u0637\u0648\u0631\u062a \u062e\u0644\u0627\u0644 \u0647\u0630\u0647 \u0627\u0644\u0639\u0642\u0648\u062f. \u0625\u0646\u0647\u0627 \u062a\u0642\u062f\u0645 \u0644\u0645\u062d\u0629 \u0639\u0646 \u0627\u0644\u0631\u0624\u0649 \u0627\u0644\u0623\u062e\u0644\u0627\u0642\u064a\u0629 \u0641\u064a \u0639\u0644\u0627\u0642\u0627\u062a\u0647\u0627 \u0628\u0627\u0644\u0637\u0628\u064a\u0639\u0629\u060c \u0648\u0644\u0643\u0646 \u0628\u0634\u0643\u0644 \u0645\u062b\u064a\u0631 \u0644\u0644\u062c\u062f\u0644 \u0628\u063a\u064a\u0629 \u062a\u062d\u0644\u064a\u0644 \u0645\u0639\u0645\u0642 \u0644\u0644\u0645\u0648\u0636\u0648\u0639 \u0648\u062a\u0637\u0648\u0631\u0647\u060c \u0643\u0645\u0627 \u0623\u0646\u0647\u0627 \u062a\u0633\u0644\u0637 \u0627\u0644\u0636\u0648\u0621 \u0639\u0644\u0649 \u0633\u0628\u0644 \u062c\u062f\u064a\u062f\u0629 \u0644\u0644\u062a\u0641\u0643\u064a\u0631 \u0648\u0627\u0644\u062a\u064a \u064a\u062c\u0628 \u062a\u0648\u0638\u064a\u0641\u0647\u0627 \u0641\u064a \u0647\u0630\u0647 \u0627\u0644\u0623\u062e\u0644\u0627\u0642 \u0627\u0644\u062c\u062f\u064a\u062f\u0629\u060c \u0645\u0646 \u0623\u062c\u0644 \u0645\u062c\u0627\u0628\u0647\u0629 \u0627\u0644\u062a\u062d\u062f\u064a\u0627\u062a \u0627\u0644\u0628\u064a\u0626\u064a\u0629 \u0627\u0644\u062a\u064a \u0623\u0636\u062d\u062a \u062a\u0648\u0627\u062c\u0647 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646\u064a\u0629.<\/p>\n

\u0627\u0644\u0643\u0644\u0645\u0627\u062a \u0627\u0644\u0645\u0641\u062a\u0627\u062d\u064a\u0629: <\/strong>\u0627\u0644\u0642\u064a\u0645\u0629 \u0627\u0644\u062c\u0648\u0647\u0631\u064a\u0629\u060c \u0627\u0644\u0645\u0631\u0643\u0632\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0628\u0634\u0631\u064a\u0629\u060c \u0627\u0644\u0645\u0631\u0643\u0632\u064a\u0629 \u0627\u0644\u062d\u064a\u0648\u064a\u0629\u060c \u0627\u0644\u0645\u0631\u0643\u0632\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0628\u064a\u0626\u064a\u0629\u060c \u0627\u0644\u0628\u0631\u0627\u063a\u0645\u0627\u062a\u064a\u0629<\/p>\n

Introduction <\/strong><\/p>\n

L\u2019\u00eatre humain est une partie int\u00e9grante des \u00e9cosyst\u00e8mes et d\u00e9pend tr\u00e8s \u00e9troitement des services d\u2019origine \u00e9cosyst\u00e9miques. Durant les derni\u00e8res d\u00e9cennies, il a \u00e9t\u00e9 constat\u00e9 que les activit\u00e9s humaines entra\u00eenent des effets d\u00e9sastreux sur ces \u00e9cosyst\u00e8mes et exploitent le potentiel naturel de mani\u00e8re plus inqui\u00e9tante que sur aucune autre p\u00e9riode de l’histoire de l\u2019humanit\u00e9, en grande partie pour satisfaire la demande croissante de l’Homme (MEA, 2005). Cette transformation au niveau de la plan\u00e8te est au c\u0153ur des enjeux majeurs de notre temps. Elle menace certainement l\u2019\u00e9quilibre fragile des \u00e9cosyst\u00e8mes, voire la survie des peuples du monde entier (MEA, 2005). La gravite\u0301 de cette probl\u00e9matique \u00e9tait la source de la profonde inqui\u00e9tude de la communaut\u00e9 scientifique \u00e0 l\u2019\u00e9chelle internationale.<\/p>\n

En effet, les pressions anthropiques croissantes, qui influent sur les \u00e9cosyst\u00e8mes, sont justifi\u00e9es non seulement par des raisons imp\u00e9ratives de bien-\u00eatre humain, mais \u00e9galement par des repr\u00e9sentations diverses sur les questions \u00e9thiques et la valeur morale de la nature. \u00ab .a une valeur intrins\u00e8que tout ce qui doit \u00eatre trait\u00e9 comme une \u00ab fin en soi <\/em>\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019Homme. Tout le reste a une valeur instrumentale et consid\u00e9r\u00e9 comme un moyen \u00e0 la libre disposition de l\u2019Homme (Emmanuel Kant, 1985). Ce fondement \u00e9tait en effet \u00e0 l\u2019origine d\u2019un bouleversement radical, en instaurant des th\u00e8ses antidualistes, qui ouvrent de nouvelles perspectives dans le d\u00e9bat sur la question \u00e9thique, et la mani\u00e8re de penser le rapport de l\u2019\u00eatre humain avec son environnement biotique et abiotique.<\/p>\n

Au d\u00e9but des ann\u00e9es 70, Richard Routley, un philosophe australien, va marquer un tournant d\u00e9cisif dans le champ \u00e9thique, en se demandant dans une communication pr\u00e9sent\u00e9e a\u0300 une conf\u00e9rence internationale \u00e0 Sofia, en Bulgarie, si nous avions besoin d\u2019une nouvelle \u00e9thique environnementale (Routley, 1973). Un vif d\u00e9bat a \u00e9t\u00e9 lanc\u00e9 dans la foul\u00e9e de cette d\u00e9claration : l\u2019ann\u00e9e 1970 \u00e9tait un v\u00e9ritable d\u00e9part de plusieurs tendances philosophiques \u00e0 venir. Des penseurs ont \u00e9t\u00e9 influenc\u00e9s, des revues s\u2019y sont consacr\u00e9es, de nouvelles approches ont \u00e9t\u00e9 planifi\u00e9es et des questions \u00e9pineuses ont \u00e9t\u00e9 soulev\u00e9es\u00a0: N\u2019est-il pas pertinent aujourd\u2019hui de revisiter notre rapport \u00e0 la nature ? Une nouvelle \u00e9thique environnementale n\u2019apporte- t-elle pas v\u00e9ritablement une solution concr\u00e8te qui permettrait de r\u00e9gler les probl\u00e8mes environnementaux ? La crise \u00e9cologique que nous vivons actuellement, n\u2019est-elle pas le r\u00e9sultat d\u2019une vision anthropocentrique du monde longtemps centralis\u00e9e sur l\u2019Homme ? Quelles attitudes morales ont \u00e9t\u00e9 adopt\u00e9es \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la nature ? Quelles valeurs privil\u00e9gi\u00e9es aujourd\u2019hui ? Sur quels principes peuvent-elles se baser pour pr\u00e9server le capital naturel pour l\u2019humanit\u00e9 future ?<\/p>\n

Les questionnements sont multiples et impliquent des aspects diff\u00e9rents, mais ils sont clairement pr\u00e9sent\u00e9s autour d’une dimension principale ; le rapport Homme-Nature.<\/p>\n

    \n
  1. M\u00e9thodologie<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    L\u2019\u00e9laboration de cette revue de litt\u00e9rature passe, en premier lieu, par un travail de recherche approfondi dans la litt\u00e9rature francophone et anglophone, autour de la question de l\u2019\u00e9thique environnementale. Ce qui nous a permis de revisiter d\u2019abord certaines th\u00e9ories qui abordent la question \u00e9thique et son \u00e9volution au fil du temps, et qui contribuent \u00e9galement \u00e0 l’\u00e9veil d’un meilleur esprit environnemental. Ensuite, les mots-cl\u00e9s : Valeur intrins\u00e8que \/ Anthropocentrisme \/ Biocentrisme \/ Ecocentrisme \/ Pragmatisme, ont servi \u00e0 s\u00e9lectionner les publications francophones, et trier les travaux de recherche pr\u00e9sent\u00e9s dans cette revue. Nous avons appliqu\u00e9 par la suite la m\u00eame d\u00e9marche pour s\u00e9lectionner les publications en anglais en utilisant les mots-cl\u00e9s suivants : Intrinsic Value \/ Anthropocentrism \/ Biocentrism \/ Ecocentrism \/ Pragmatism. Pour la s\u00e9lection des publications sont pris en compte ; l\u2019int\u00e9r\u00eat du sujet, la qualit\u00e9 scientifique et la tenue stylistique, mais aussi \u00eatre abord\u00e9es dans un domaine clairement lie\u0301 au th\u00e8me d\u2019\u00e9tude. En effet, les articles ont \u00e9t\u00e9\u0301 filtr\u00e9s selon une m\u00e9thode qui comporte deux \u00e9tapes ; la recherche \u00e9lectronique et la recherche manuelle. Nous avons eu recours aux outils \u00e9lectroniques (moteurs de recherche sur internet tel que Cairn et Google Scholar). Puis, une analyse bibliographique approfondie a \u00e9t\u00e9 ex\u00e9cut\u00e9e pour mieux comprendre la diversit\u00e9 des valeurs et conceptions sur lesquels repose notre question. Dans le pr\u00e9sent article, nous apporterons une contribution critique des grands d\u00e9bats conceptuels relatifs \u00e0 la question \u00e9thique et les diverses relations de l\u2019humanit\u00e9 avec son milieu naturel, et ce dans le but de concilier au mieux l\u2019imp\u00e9ratif \u00e9cologique et l\u2019humain. Un large panorama des positions \u00e9thiques et morales sera d’abord pr\u00e9sent\u00e9, synth\u00e9tis\u00e9 et discut\u00e9 pour \u00e9clairer les r\u00e9flexions et d\u00e9bats qui se sont engag\u00e9s quant \u00e0 l’\u00e9thique environnementale et d’en tirer par la suite des conclusions pour l\u2019avenir. Bien que cette recherche ne puisse certainement pas pr\u00e9tendre \u00e0 l\u2019exhaustivit\u00e9, elle donnerait n\u00e9anmoins un aper\u00e7u significatif aspirant \u00e0 influencer les d\u00e9cisions actuelles et strat\u00e9giques en mati\u00e8re d\u2019environnement.<\/p>\n

      \n
    1. L\u2019anthropocentrisme<\/strong>\n
        \n
      1. L\u2019Homme est-il la mesure de Tout\u00a0?<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n

        L\u2019\u00e9thique anthropocentrique de l\u2019environnement est une doctrine philosophique qui situe clairement l\u2019humain au centre de l’Univers, elle appr\u00e9hende la r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 travers la seule perspective humaine (Catherine Larri\u00e8re, 2010). Cette \u00ab sacralisation de la vie humaine \u00bb \u00e9tait d\u00e9j\u00e0\u0300 pr\u00e9sente dans diff\u00e9rentes cultures et religions \u00e0 travers le monde. Socrate par exemple et les sophistes pendant l\u2019Antiquit\u00e9 grecque avaient fond\u00e9 leur doctrine sur le caract\u00e8re sacr\u00e9 de l\u2019Homme et revendiquaient le statut moral de l\u2019Homme et la libert\u00e9 de penser a\u0300 sa guise (Platon, Th\u00e9\u00e9t\u00e8te, 152a). L\u2019accent se d\u00e9place particuli\u00e8rement sur l\u2019Homme. Socrate a dit \u00ab Connais-toi toi <\/em>\u00bb, tout en montrant la n\u00e9cessit\u00e9 qui rend imp\u00e9rative une recherche exigeante de subjectivit\u00e9, \u00e7\u2019est-\u00e0-dire une sup\u00e9riorit\u00e9 de la connaissance de l’Homme lui-m\u00eame que la connaissance de la nature.<\/p>\n

        Protagoras par ailleurs, l’un des grands sophistes militants de la recherche d’un relativisme subjectiviste radical, soutient : \u00ab L’Homme est la mesure de toute chose<\/em> \u00bb (Platon, 152a). Cette formule r\u00e9sume bien sa philosophie et montre que selon le philosophe, la v\u00e9rit\u00e9 est \u00e9troitement nou\u00e9e \u00e0 celui qui la con\u00e7oit, c\u2019est-\u00e0-dire l’Homme, devenant ainsi le ma\u00eetre, le centre d\u2019int\u00e9r\u00eat, il est la r\u00e9f\u00e9rence de toute chose. Cette doctrine de Protagoras, centr\u00e9e sur l\u2019individu, \u00e9tait en outre propice \u00e0 la philosophie d\u2019Aristote, le p\u00e8re immortel de la philosophie. Il maintient et renforce la vision anthropocentrique de l’univers, \u00e0 travers la th\u00e9orie de l\u2019intelligence qui ait pu faire sup\u00e9riorit\u00e9 sur le sujet pendant tr\u00e8s longtemps (Stanislas Cantin, 1948). L\u2019humain dans son rapport \u00e0 la Nature, nous est toujours pr\u00e9sent\u00e9 comme \u00e9tant la fin ultime, consid\u00e9rant le non-humain comme un d\u00e9cor, un moyen \u00e0 disposition des humains, l’ensemble \u00e9tant ordonne\u0301 de mani\u00e8re finale a\u0300 l’Homme, et a\u0300 l’Homme seul (Afeissa, H.S., 2007). Saint Thomas prolongera plus tard ce processus.<\/p>\n

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          1. Quels arguments pour soutenir le dualisme Homme-Nature\u00a0?<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ul>\n

            Au Moyen \u00e2ge, le discours chr\u00e9tien perp\u00e9tuera cette vision qui situe l\u2019Homme au sommet de la pyramide. Eric Baratay affirme dans ce contexte que la b\u00eate \u00e9tait toujours consid\u00e9r\u00e9e comme un objet a\u0300 utiliser pour servir les besoins quotidiens de l\u2019Homme, centre et ma\u00eetre de la cr\u00e9ation (Baratay, 1998a). En effet, le r\u00e9cit de la cr\u00e9ation du livre de la Gen\u00e8se (Gn1, 26-29) interpr\u00e8te clairement ce rapport de domination. Dieu ordonne la cr\u00e9ation du monde en sept jours le fut pour satisfaire l\u2019humain, en le privil\u00e9giant d\u2019une rationalit\u00e9 sup\u00e9rieure qui semble l\u00e9gitim\u00e9e \u00e0 avoir emprise sur la nature. Ce sujet, est le seul puissant capable de dominer la Terre. Dans cette perspective, deux paradigmes corr\u00e9latifs se manifestent : un dualisme qui pense n\u00e9cessairement l\u2019Homme ext\u00e9rieur par rapport \u00e0 son environnement (l\u2019esp\u00e8ce humaine ne fait plus partie de la nature), et un anthropocentrisme exprim\u00e9 par une volont\u00e9\u0301 de Dieu, que l\u2019\u00eatre humain domine la nature, la ma\u00eetrise, la modifie et l\u2019exploite pour son bien-\u00eatre.<\/p>\n

            De cette conception anthropocentrique d\u00e9coule une appr\u00e9hension instrumentale de la nature, qui sera finalement adopt\u00e9e par Kant aux temps modernes. Kant place n\u00e9cessairement au c\u0153ur de tout sujet moral, la raison comme r\u00e9f\u00e9rence absolue de sa pens\u00e9e en soulignant que les entit\u00e9s naturelles dont l\u2019existence d\u00e9pend, et comme elles sont des \u00eatres d\u00e9pourvus de raison, n\u2019ont qu\u2019une valeur instrumentale, et voil\u00e0\u0300 selon lui pourquoi on les nomme des choses. En revanche, les \u00eatres raisonnables sont rep\u00e9r\u00e9s comme des personnes, parce qu\u2019ils sont les seuls \u00e0 disposer de la raison et peuvent se comporter comme possesseurs de la Nature et comme des fins en soi (Emmanuel Kant, 1985). Le monde naturel sera donc valoris\u00e9 par son utilit\u00e9 au r\u00e8gne humain, celui-ci \u00e9tant le m\u00e8tre-\u00e9talon des int\u00e9r\u00eats moraux, sa domination sur le monde est per\u00e7ue comme un geste supr\u00eame de lib\u00e9ration et elle est moralement justifi\u00e9e parce que selon cette vision, la Nature n\u2019a pas de sp\u00e9cificit\u00e9s morales. En d\u2019autres termes, la Nature n’a pas une valeur propre, c\u2019est-\u00e0-dire une valeur intrins\u00e8que, au contraire, elle est appr\u00e9ci\u00e9e uniquement de mani\u00e8re instrumentale, comme \u00ab une ressource \u00bb \u00e0 l\u2019usage exclusif de l\u2019Homme. Hobbes, a quant \u00e0 lui, d\u00e9velopp\u00e9 l\u2019anthropologie humaine \u00e0 partir du concept du d\u00e9sir.<\/p>\n

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              1. D\u00e9sir et valeur, quel rapport\u00a0?<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ul>\n

                Dans Le chapitre VI du Le\u0301viathan, le philosophe Hobbes affirme qu\u2019il y a un lien clair entre les mouvements volontaires humains et le d\u00e9sir que suscite un objet (Foisneau, L. 2001). Pour lui, il existe une dichotomie entre le sentiment du d\u00e9sir et l\u2019int\u00e9r\u00eat tir\u00e9 par l\u2019objet. La valeur n\u2019est pas dans le monde, les objets n\u2019ont pas une valeur normative en eux-m\u00eames mais c\u2019est la facult\u00e9 de d\u00e9sirer du sujet qui leur attribue une valeur normative. Autrement dit : les objets ont une valeur que parce que je les d\u00e9sire ; quand ce n\u2019est plus le cas, ils perdent toute valeur. C\u2019est donc cet anthropocentrisme du subjectivisme cr\u00e9ateur, qui vide l\u2019univers de toutes ses valeurs. Cette posture philosophique consid\u00e8re que toute r\u00e9alit\u00e9 connaissable existe dans le sujet m\u00eame, et la connaissance du monde environnant d\u00e9pend uniquement de la conscience subjective. Des controverses contemporaines, \u00e0 l\u2019encontre de ce dualisme Homme-Nature ont \u00e9t\u00e9 vigoureuses. Questionner la pertinence de ce dualisme et \u00e9laborer une nouvelle \u00e9thique environnementale telle que le biocentrisme, l’e\u0301cocentrisme et le pragmatisme que nous examinerons dans les axes qui suivent, \u00e9taient des questions cruciales chez un bon nombre d\u2019\u00e9thiciens.<\/p>\n

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                1. Le biocentrisme<\/strong>\n
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                  1. Les racines de l\u2019\u00e9thique biocentrique<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n

                    Le biocentrisme, comme son nom l\u2019indique, est une philosophie anti-anthropocentrique, propose de repenser la dignit\u00e9 morale accord\u00e9e a\u0300 l\u2019environnement, et d\u2019instaurer un bon \u00e9quilibre entre l\u2019Homme et son milieu naturel. Cette croyance philosophique r\u00e9cente, qui a \u00e9merg\u00e9 principalement en Angleterre, en Am\u00e9rique du Nord, et en Australie, reconnait a\u0300 l\u2019ensemble des organismes vivants une valeur intrins\u00e8que et une singularit\u00e9 insubstituable (Catherine Larri\u00e8re, 1997). En d\u00e9finitive, Le biocentrisme en rompant avec la position Kantienne du droit, se d\u00e9tache du dualisme Homme\/nature, et soutient que la Nature a une valeur et non pas un prix, comme Kant l\u2019a soulign\u00e9 pour les \u00eatres humains.<\/p>\n

                    L’\u00e9thique biocentrique trouve ses racines dans un certain nombre de religions, traditions et personnages historiques. Dans l\u2019Islam, l’\u00e9thique biocentrique d\u00e9coule de la croyance que toutes les cr\u00e9atures d\u00e9pendent et appartiennent \u00e0 Dieu, et que l\u2019\u00eatre humain est une partie d\u2019un Tout. Il est mandat\u00e9 \u00e0 la fois gestionnaire et gardien, d\u2019une part pour g\u00e9rer les ressources vitales mis en d\u00e9p\u00f4t entre ses mains, et pour les faire fructifier pour son bien-\u00eatre et pour celui des autres cr\u00e9atures d\u2019autre part, tout en \u00e9vitant, par une exploitation irrationnelle, de d\u00e9grader l\u2019environnement et de nuire aux int\u00e9r\u00eats des g\u00e9n\u00e9rations suivantes. Le Coran a clairement adopt\u00e9 une attitude qui d\u00e9veloppe des rapports positifs avec la nature, fond\u00e9e sur la responsabilit\u00e9, la protection, le respect, et l’interdiction de toute forme de d\u00e9t\u00e9rioration ou de destruction. Il avance l\u2019id\u00e9e selon laquelle Dieu seul est l\u2019unique seigneur de l\u2019univers, l\u2019Homme n\u2019est que son successeur, et il fait partie de la nature, il en jouit, mais n\u2019en dispose pas. On a demand\u00e9 une fois a\u0300 Muhammad, pri\u00e8re et salut de Dieu sur lui, s’il y aurait une r\u00e9compense pour ceux qui font preuve de charit\u00e9 envers la nature et les animaux, ce a\u0300 quoi il a r\u00e9pondu, \u00ab Tout musulman qui plante un arbre ou cultive une terre aura accompli un acte de charit\u00e9 si un Homme, un oiseau ou un animal s’en nourrit.<\/em>” (Hadit authentique rapporte\u0301 par Muslim, d’apre\u0300s Jabir ibn ‘Abd-Allah).<\/p>\n

                    Cette qu\u00eate perp\u00e9tuelle d\u2019harmonie entre l\u2019Homme et son univers est soutenue par la sagesse bouddhiste aussi, c\u2019est une religion qui d\u00e9veloppe une approche intrins\u00e8quement \u00e9cologique, dont le premier des cinq pr\u00e9ceptes de base est d’\u00e9viter de tuer ou de nuire \u00e0 tout organisme vivant (Palmer, Finlay, Martin, Victoria, s.d.). Le saint chr\u00e9tien Fran\u00e7ois d’Assise a consid\u00e9r\u00e9 tout \u00eatre vivant comme un fr\u00e8re et il a pr\u00each\u00e9 l\u2019amour de toutes les cr\u00e9atures de la Nature comme finalit\u00e9 majeure (Erik Sabl\u00e9, 1986). Il a fond\u00e9 une th\u00e9ologie biocentrique qui incluait explicitement les animaux et les plantes.<\/p>\n

                    Plus largement, Ralph Waldo Emerson (1803-1882), po\u00e8te anglais du romantisme et figure marquante de la pens\u00e9e transcendantaliste du d\u00e9but du XIX\u00e8me si\u00e8cle, invente une nouvelle doctrine non traditionnelle de la nature. Il articule le divin et la Nature et consid\u00e8re celle-ci non seulement comme dot\u00e9e d\u2019une \u00e2me, mais en outre, comme l\u2019expression spirituelle d\u2019une entit\u00e9 divine, tout en pr\u00f4nant une fusion du Soi et de la Nature et cr\u00e9ant ainsi une harmonie sup\u00e9rieure.<\/p>\n

                    Le philosophe Thoreau (1817-1862), une des figures majeures de \u00ab nature writer \u00bb en Am\u00e9rique. S\u2019installe, quant \u00e0 lui, sur un terrain appartenant \u00e0 son ami Emerson. Il s\u2019int\u00e9resse \u00e0 apprivoiser les animaux, et \u00e0 reconnecter et communiquer avec la Nature gr\u00e2ce \u00e0 une forme de dialogue m\u00e9ditatif (Henry David Thoreau, 2007). La philosophie de Wilderness influencera largement la pens\u00e9e universaliste et refl\u00e8tera les perspectives de la pr\u00e9servation des espaces vierges, \u00e0 travers la formulation de l\u2019id\u00e9e d\u2019espaces prot\u00e9g\u00e9s, et la cr\u00e9ation des Parcs Nationaux (Samuel Depraz and Ste\u0301phane He\u0301ritier, 2012). Avec l\u2019\u00e9mergence de l\u2019\u00e9cologie scientifique, Charle Darwin pour sa part, publie son c\u00e9l\u00e8bre livre sur l’origine des esp\u00e8ces en 1859. Il soutenait sa r\u00e9volutionnaire th\u00e9orie de l\u2019\u00e9volution qui allait rejeter la vision anthropocentr\u00e9e du monde, et aura largement influenc\u00e9 le champ de l\u2019\u00e9thique (James Rachels, 1990).<\/p>\n

                    Au XXe si\u00e8cle, John Muir par ailleurs, pionnier en mati\u00e8re d\u2019\u00e9cologie, a quant \u00e0 lui adh\u00e9r\u00e9 \u00e0 la version transcendantaliste d\u2019Emerson et de Thoreau. En effet, il a promu de nombreuses initiatives de protection de la Nature et il s\u2019est engag\u00e9 \u00e0 d\u00e9fendre la valeur intrins\u00e8que des zones naturelles, en particulier des zones de Nature sauvage, pr\u00e9figurant ainsi une nouvelle spiritualit\u00e9 de l\u2019\u00e9cologie profonde qui valorise la valeur inh\u00e9rente de toutes les formes de vie. (John Muir, 1916). Selon John Muir et ses successeurs, il est indispensable de veiller \u00e0 la pr\u00e9servation, au respect et \u00e0 la sauvegarde des sites naturels vierges et sauvages. Ils affirment clairement la n\u00e9cessit\u00e9 de pr\u00e9server les entit\u00e9s holistiques telles que les \u00e9cosyst\u00e8mes, les sanctuaires vierges et les esp\u00e8ces de toute influence anthropique.<\/p>\n

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                      1. Le respect de la \u00ab\u00a0vie\u00a0\u00bb qui veut vivre<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ul>\n

                        Albert Schweitzer \u00e9tait un autre penseur de l\u2019\u00e9thique biocentrique moderne du d\u00e9but du XXe si\u00e8cle qui a d\u00e9clar\u00e9 que le facteur de la vie elle-m\u00eame est d\u00e9cisif dans la d\u00e9termination de la valeur morale (Hans Walter Baehr, 1976). Elle constitue selon lui, un ph\u00e9nom\u00e8ne exceptionnel imp\u00e9n\u00e9trable et absolu, accessible seulement par l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue. Schweitzer a introduit une philosophie de \u00ab r\u00e9v\u00e9rence pour la vie \u00bb qui int\u00e8gre non seulement la dimension humaine mais \u00e9galement tous les autres organismes naturels (animaux plantes et environnement). Schweitzer exprime dans son ouvrage intitul\u00e9 : la paix par le respect de la vie, une grande sensibilit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la valeur de toute forme de vie naturelle. Il pose comme principe fondamental le paradigme suivant ; tout \u00eatre vivant, de par son \u00e9volution incessante, exprime un vouloir-vivre invisible, dans sa guerre permanente pour la survie. En s\u2019inspirant notamment de la philosophie de Rene\u0301 Descartes qui op\u00e8re selon l\u2019axiome : \u00ab Je pense, donc je suis<\/em> \u00bb, Schweitzer formule ainsi : \u00ab Je suis vie qui veut vivre, parmi la vie, qui veut vivre.<\/em> \u00bb (Bollnow Otto Friedrich, Kaempf Bernard, 1976). Cet aphorisme du \u00ab\u00a0vouloir vivre\u00a0\u00bb est donc pour Schweitzer, le principe ontologique fondamental sur lequel repose son \u00e9thique de respect de la nature.<\/p>\n

                        En 1973, Richard Sylvain Routley, un philosophe australien, va marquer une \u00e9tape importante en faveur de l\u2019\u00e9thique environnementale. Dans un article consid\u00e9r\u00e9 comme fondateur du mouvement biocentrique, Routley critique l\u2019id\u00e9e de la valeur instrumentale de la nature \u00e0 travers une exp\u00e9rience de pens\u00e9e dite \u00ab Mr Last Man<\/em> \u00bb, le dernier Homme a\u0300 vivre sur Terre apr\u00e8s avoir \u00e9chapp\u00e9 \u00e0 une catastrophe plan\u00e9taire, (Routley, R., 1973). Ce dernier Homme se donne le droit, avant de mourir, a\u0300 poss\u00e9der la Terre et an\u00e9antir tout ce qui l\u2019entoure : esp\u00e8ces v\u00e9g\u00e9tales, animales, paysages, etc. La question qui se pose est : Comment juger son comportement ? Si l\u2019on s\u2019en tient a\u0300 l\u2019\u00e9thique traditionnelle, ou\u0300 seul l\u2019Homme est titulaire de droits et de statut moral, on peut dire qu\u2019il ne fait rien de mal, puisqu\u2019il ne l\u00e8se personne. Pourtant nous avons l\u2019intuition que ce que fait \u00ab Mr Last Man<\/em> \u00bb est moralement condamnable (Routley, 1973). Cet article a suscit\u00e9 de nombreux d\u00e9bats quant \u00e0 l\u2019\u00e9laboration d\u2019une nouvelle \u00e9thique fond\u00e9e sur une conception de la valeur intrins\u00e8que de la nature, consid\u00e9rant celle-ci comme un tout, comme une fin en soi.<\/p>\n

                        L\u2019\u00e9thique biocentrique est associe\u0301 aussi aux travaux de Paul Warren Taylor, qui a longtemps d\u00e9fendu la conservation de la Nature et la valeur intrins\u00e8que de tout individu vivant. En effet, dans son ouvrage devenu de r\u00e9f\u00e9rence dans le domaine \u00e9cologique intitul\u00e9 Respect for Nature, A Theory of Environmental Ethics 1981 (Curry, Patrick 2006), Taylor critique l’anthropocentrisme et consid\u00e8re tout organisme vivant comme un \u00ab centre t\u00e9l\u00e9ologique \u00bb de vie irrempla\u00e7able qui n\u2019a pas d\u2019\u00e9quivalent (Paul Taylor, 1981). Selon lui toutes les cr\u00e9atures vivantes sont \u00e9galitaires et dignes de respect. C’est ce qu\u2019on nomme \u00ab l’\u00e9galitarisme biotique \u00bb. Tout organisme vivant a la capacit\u00e9 de prot\u00e9ger ses propres int\u00e9r\u00eats de reproduction et de conservation, et donc par cons\u00e9quent, son droit \u00e0 la vie. L\u2019\u00e9thique biocentrique pr\u00e9voit ainsi de fa\u00e7on ind\u00e9pendante, une multitude de vouloir-vivre individuels a\u0300 chaque forme de vie. Contrairement aux positions anthropocentriques traditionnelles, selon lesquelles seuls les \u00eatres rationnels, et conscients, c\u2019est-a\u0300- dire les \u00eatres humains jouissent de la consid\u00e9ration morale.<\/p>\n

                        Cependant, la question de la valeur intrins\u00e8que a suscit\u00e9 des controverses consid\u00e9rables. Des militants pour la conservation de la nature, s\u2019interrogeaient sur la fa\u00e7on de coordonner une infinit\u00e9 de valeurs intrins\u00e8ques dans la Nature m\u00e9ritant toute de mani\u00e8re ind\u00e9pendante, une consid\u00e9ration morale \u00e9gale. Le biocentrisme, comme mentionn\u00e9 pr\u00e9c\u00e9demment, ne reconna\u00eet de valeur qu\u2019a\u0300 des entit\u00e9s individuelles, il ne r\u00e9pond donc pas aux questions politiques de protection de l\u2019environnement, car celles-ci consistent non seulement \u00e0 sauvegarder les individus, mais \u00e9galement \u00e0 prendre en consid\u00e9ration les syst\u00e8mes complexes o\u00f9 s\u2019interagissent les vivants et non vivants. Cela justifie clairement le besoin d\u2019une nouvelle \u00e9thique qui adoptera une perspective holiste, et attribue une valeur au collectif, \u00e0 l\u2019ensemble que forment \u00e9l\u00e9ments biotiques et abiotiques dans leur interaction, au plan individuel ou collectif entre eux et avec leur milieu.<\/p>\n

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                        1. L\u2019\u00e9cocentrisme<\/strong>\n
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                          1. R\u00e9flexion sur une nouvelle approche holistique<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n

                            Le forestier am\u00e9ricain Aldo Leopold \u00e9tait le premier \u00e0 conceptualiser une \u00e9thique \u00e9cocentrique. C\u2019est dans son livre publie\u0301 en 1949, intitul\u00e9 Almanach d\u2019un comte\u0301 des sables, que Leopold d\u00e9finissait en une formule sa vision : \u00ab Une chose est juste lorsqu\u2019elle tend a\u0300 pr\u00e9server l\u2019int\u00e9grit\u00e9\u0301, la stabilit\u00e9\u0301 et la beaut\u00e9\u0301 de la communaut\u00e9\u0301 biotique. Elle est injuste lorsqu\u2019elle tend a\u0300 l\u2019inverse<\/em> \u00bb (Leopold, 1949). Il d\u00e9passe la dichotomie Homme-Nature et rejette l\u2019\u00e9thique anthropocentrique qui a domin\u00e9 la pens\u00e9e philosophique occidentale. Le caract\u00e8re trop individualiste qui caract\u00e9rise le biocentrisme ne s\u2019harmonise plus avec sa nouvelle \u00e9thique, visant a\u0300 conf\u00e9rer des int\u00e9r\u00eats moraux non seulement aux individus naturels, mais \u00e9galement au syst\u00e8me plan\u00e9taire dans son ensemble. Cette \u00e9thique est ainsi d\u00e9finie d\u2019\u00e9cocentrisme, o\u00f9 la terre forme une totalit\u00e9 englobante appel\u00e9e \u00ab communaut\u00e9 biotique \u00bb, et l\u2019esp\u00e8ce humaine fait partie int\u00e9grante de cette communaut\u00e9 et vit en interd\u00e9pendance avec son environnement. (Catherine Larr\u00e8re, 2010). Contrairement a\u0300 l\u2019individualisme de l’\u00e9thique biocentrique, l\u2019\u00e9cocentrisme d\u00e9velopp\u00e9 par Leopold est holiste.<\/p>\n

                            De plus, Aldo Leopold affirme dans son fameux essaie de l\u2019\u00ab \u00e9thique de la terre \u00bb, que l\u2019exploitation intensive et irrationnelle des ressources de la terre d\u00e9pend \u00e9troitement de la fa\u00e7on dont on per\u00e7oit la nature, en consid\u00e9rant celle-ci comme un bien qui nous appartient (Leopold, 1995). L\u00e9opold consid\u00e8re l\u2019\u00eatre humain comme un \u00e9l\u00e9ment vivant qui participe d\u2019une communaut\u00e9 biotique, au m\u00eame titre que toute autre esp\u00e8ce naturelle, l\u2019humain et la Nature sont donc indissociables. Autrement dit, l\u2019\u00e9thique l\u00e9opoldienne consid\u00e8re que tous les organismes appartenant \u00e0 la communaut\u00e9 biotique vivent ensemble, dans une coexistence moins conflictuelle, en interd\u00e9pendance et en harmonie ; aucun n’a le droit de d\u00e9truire ou d\u00e9grader la vie des autres, nous avons tous une valeur morale et nous sommes inextricablement li\u00e9s \u00e0 une communaut\u00e9 biotique vaste et dynamique.<\/p>\n

                            Par ailleurs, Baird Callicott, figure pionnier de la philosophie de l\u2019\u00e9cologie qui a d\u00e9velopp\u00e9 la pens\u00e9e leopoldienne, int\u00e8gre, pour sa part, le raisonnement darwinien dans le domaine \u00e9cologique et affirme que l\u2019histoire des rapports complexes entre \u00e9cologie et \u00e9volution, est indispensable pour comprendre que nous faisons partie int\u00e9grante d\u2019une communaut\u00e9\u0301 o\u00f9 interagissent l’ensemble des \u00eatres vivants, une communaut\u00e9 telle que chacun de ses membres sera appel\u00e9 \u00e0 respecter la comp\u00e9tition ininterrompue des syst\u00e8mes naturels, et \u00e0 d\u00e9velopper des rapports interd\u00e9pendants de coop\u00e9ration active et de confiance pour maintenir la dynamique \u00e0 l\u2019\u0153uvre au sein de cet ensemble. (Callicott J.B, 2011). Il pr\u00e9cise qu\u2019il existe une sorte de co\u00e9volution entre les \u00e9cosyst\u00e8mes et l\u2019\u00e9thique, celle-ci s\u2019\u00e9tend de plus en plus et elle s\u2019op\u00e8re corr\u00e9lativement \u00e0 l\u2019extension du clan sauvage \u00e0 la communaut\u00e9 biotique (Callicott J.B, 2011).<\/p>\n

                            Gr\u00e2ce a\u0300 la s\u00e9lection naturelle, l\u2019\u00eatre humain poss\u00e8de la capacite\u0301 de valoriser intrins\u00e8quement des groupes, des ensembles, des communaut\u00e9s. Un syst\u00e8me de r\u00e8gles morales apparait, assurant des normes conformes aux principes de pr\u00e9servation de l\u2019environnement. La communaut\u00e9\u0301 biotique, suivant cette logique, est donc ind\u00e9niablement digne d\u2019\u00eatre prot\u00e9g\u00e9e, et d\u2019\u00eatre titulaire d\u2019une valeur intrins\u00e8que comme la communaut\u00e9\u0301 des \u00eatres humains. Par ailleurs, Le philosophe et l\u2019\u00e9cologiste norv\u00e9gien Arne Naess, cette figure majeure de la pens\u00e9e \u00e9cologique et p\u00e8re fondateur du concept de l\u2019\u00ab \u00e9cologie profonde \u00bb rejette la pens\u00e9e anthropocentrique et affirme dans son \u0153uvre \u00ab \u00c9cologie, communaut\u00e9\u0301 et style de vie \u00bb, que l\u2019\u00eatre humain n\u2019est pas le seul sujet moral, et pr\u00e9cise que le curseur de la valeur des individus concourants \u00e0 l\u2019environnement est d\u00e9plac\u00e9 au profit d\u2019une perspective plus globale (Arne Naess, 1984).<\/p>\n

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                              1. Y a-t-il des limites \u00e0 l\u2019\u00e9thique \u00e9cocentrique\u00a0?<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ul>\n

                                Comme le mod\u00e8le biocentrique, le mod\u00e8le \u00e9cocentriste, m\u00eame avec sa vision particuli\u00e8re du monde naturel, n\u2019\u00e9chappe pas \u00e0 toute critique, et devient lui aussi vuln\u00e9rable aux accusations, estimant que ce mod\u00e8le rev\u00eat une logique dangereusement \u00ab totalitaire \u00bb voire \u00ab fasciste \u00bb. L\u2019\u00e9cocentrisme n\u2019exclut d\u2019ailleurs pas la possibilit\u00e9 d\u2019imputer quelqu\u2019un au nom de Tout, lorsque l\u2019\u00e9quilibre du syst\u00e8me dans son entier l\u2019exige. Autour de cette conception, se forme la critique la plus virulente de Luc Ferry, parue dans son livre novateur intitul\u00e9 : Le Nouvel Ordre \u00e9cologique, contre l\u2019\u00e9cologie profonde, qu\u2019il l\u2019accuse d\u2019\u00eatre charg\u00e9e d\u2019une attaque dangereuse men\u00e9e contre l\u2019humanit\u00e9, et d\u2019une id\u00e9ologie totalitaire, fondamentaliste et int\u00e9griste, visant \u00e0 attribuer des droits \u00e9gaux \u00e0 la Nature ce qui va \u00eatre susceptible de cr\u00e9er d\u2019\u00e9ventuels concurrents autour des droits de l\u2019Homme. Ferry est persuad\u00e9 que la deep ecology pourrait porter une \u00e9tiquette fasciste (L. Ferry, 1992). Une telle critique a trouv\u00e9 un \u00e9cho aupr\u00e8s de la communaut\u00e9 scientifique, et des questions \u00e9pineuses ont \u00e9t\u00e9 soulev\u00e9es : la communaut\u00e9 biotique n\u2019aurait-elle pas pour cons\u00e9quence d\u2019imposer une concurrence d\u2019int\u00e9r\u00eats entre les individus interd\u00e9pendants ? Une telle position \u00ab holiste \u00bb n\u2019implique-t-elle pas que l\u2019on puisse sacrifier les individus en faveur de la communaut\u00e9 ?<\/p>\n

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                                  1. Repenser le vivre-ensemble au c\u0153ur de la communaut\u00e9 biotique<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ul>\n

                                    Le philosophe Arne Naess, pouvant nous \u00eatre pertinent dans ce d\u00e9bat. Il soutient que le monde se d\u00e9ploie comme une unit\u00e9 coh\u00e9rente, comme une totalit\u00e9 englobante. En outre, selon lui, tous les organismes vivants sur Terre sont pens\u00e9s dans une relation d\u2019\u00e9troite interd\u00e9pendance, de r\u00e9ciprocit\u00e9 et de compl\u00e9mentarit\u00e9 avec leur environnement. L’humain ne peut \u00eatre per\u00e7u et trait\u00e9 comme seule entit\u00e9 sup\u00e9rieure dot\u00e9e de la subjectivit\u00e9 suffisante pour \u00eatre titulaire de droits (Arne Naess, 1984). Autrement dit, l\u2019Homme ne constitue qu\u2019un \u00e9l\u00e9ment d’un ensemble plus vaste d\u2019une infinit\u00e9 de rapports mutuelles dans l\u2019ample sein de l\u2019univers. Son bien-\u00eatre d\u00e9pend \u00e9troitement de la satisfaction profonde qu\u2019il retire d\u2019une proximit\u00e9 harmonieuse avec son environnement. L\u2019ignorance de cette coexistence au sein d\u2019un r\u00e9seau complexe d\u2019interrelations, et la perp\u00e9tuation du sch\u00e9ma ma\u00eetre-esclave, contribue sans aucun doute \u00e0 l\u2019ali\u00e9nation des humains eux-m\u00eames. Toutes les r\u00e9alit\u00e9s selon Naess, se d\u00e9finissent de mani\u00e8res relationnelles, tous les \u00eatres sont \u00e9gaux \u00e0 vivre et \u00e0 s\u2019\u00e9panouir dans un vaste r\u00e9seau de relations intrins\u00e8ques, et la survie d’un \u00eatre n\u2019exige pas forc\u00e9ment la destruction d’un autre. Naess prend clairement ses distances avec la conception d\u2019inspiration kantienne, qui, selon lui, se trompe en attribuant a\u0300 l\u2019esp\u00e8ce humaine le droit de possession, de ma\u00eetrise et de maltraitance et en faisant de l\u2019humain le motif principal de la cr\u00e9ation, le ma\u00eetre et possesseur de l\u2019univers, la seule fin supr\u00eame.<\/p>\n

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                                    1. Le pragmatisme<\/strong>\n
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                                      1. Pour une approche pragmatique de l\u2019\u00e9thique environnementale<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n

                                        Une plus grande prise de conscience s\u2019est op\u00e9r\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9chelle universelle, jusqu\u2019\u00e0 un possible : le pragmatisme, dans le but de remettre l\u2019esp\u00e8ce humaine en harmonie avec son environnement naturel. Pour mieux saisir l\u2019approche pragmatique et son rapport avec l\u2019\u00e9thique environnementale, il serait de prime d\u2019abord appropri\u00e9 d\u2019explorer les fondements dont d\u00e9pendent ce courant philosophique. Il importe donc de souligner qu\u2019il s\u2019agit bien l\u00e0 d\u2019une \u00e9thique qui s’inspire des grandes figures du pragmatisme au XIXe si\u00e8cle, \u00e0 savoir Charles Sanders Peirce, William James, John Dewey et George Herbert Mead (Joelle ZASK, 2013). Bien que leurs principes moraux soient avant tout motiv\u00e9s par un int\u00e9r\u00eat pour la mani\u00e8re de pens\u00e9e, plut\u00f4t que faire explicitement r\u00e9f\u00e9rence aux d\u00e9fis que repr\u00e9sente la crise environnementale, il ne faut certes pas nier que l\u2019apport des approches pragmatistes aux questions environnementales est tr\u00e8s important.<\/p>\n

                                        Une r\u00e9flexion d\u2019inspiration pragmatiste a \u00e9t\u00e9 approfondie sur le th\u00e8me de l\u2019\u00e9thique. Cette nouvelle vision ne reconnait pas les aspects m\u00e9taphysiques de la valeur intrins\u00e8que\u00a0; il est reproche\u0301 a\u0300 celle-ci son caract\u00e8re moniste, unique et solitaire permettant de conduire a\u0300 des positions sectaires et de freiner toute mesure rationnelle de progr\u00e8s environnemental, au contraire, la valeur instrumentale de la Nature, ne menace pas la stabilit\u00e9 des \u00e9cosyst\u00e8mes et ne conduit pas forc\u00e9ment \u00e0 la destruction (Catherine Larr\u00e8re, 2010). Les soci\u00e9t\u00e9s humaines retirent de tout \u00e9cosyst\u00e8me une infinit\u00e9 des biens (mati\u00e8res premi\u00e8res, produits agricoles…) qu\u2019elles consomment, mais la Nature nous rend aussi d\u2019\u00e9normes services \u00e9cosyst\u00e9miques\u00a0: services de soutien, d\u2019approvisionnement, de r\u00e9gulation et les services socio-culturels (MEA, 2005), qui sont n\u00e9cessaires et vitaux \u00e0 la production de ces biens et qu\u2019il est dans notre int\u00e9r\u00eat de b\u00e9n\u00e9ficier de ses services, durablement, et de maintenir en activit\u00e9 ces \u00e9cosyst\u00e8mes, pour notre bien-\u00eatre et pour celui des g\u00e9n\u00e9rations futures.<\/p>\n

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                                          1. Retour \u00e0 une approche \u00ab\u00a0anthropocentr\u00e9e\u00a0\u00bb de la nature\u00a0?<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ul>\n

                                            Bryan G. Norton philosophe am\u00e9ricain, et \u00e9thicien de l\u2019environnement, d\u00e9veloppe une nouvelle approche pragmatique assez coh\u00e9rente, se distinguant notamment par son aspect pratique, durable et r\u00e9aliste. En effet, son article intitul\u00e9 \u00ab L’\u00e9thique environnementale et l’anthropocentrisme faible \u00bb publi\u00e9 en 1984, t\u00e9moigne de sa volont\u00e9 de d\u00e9fendre une \u00e9thique concr\u00e8te, bas\u00e9e sur ce qu’il nomme \u00ab l’anthropocentrisme faible \u00bb. Selon Norton, pour \u00eatre moral \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la nature, il n’est pas n\u00e9cessaire de lui attribuer une valeur intrins\u00e8que. Le rejet trop rapide de cet anthropocentrisme comme inutile accentue de plus en plus le sch\u00e9ma dualiste dans lequel valeur intrins\u00e8que et valeur instrumentale sont en totale opposition, ce qui n’apporte aucune plus-value a\u0300 la protection concr\u00e8te de la Nature. De plus, l\u2019objectif ultime de l\u2019anthropocentrisme faible est de guider chaque action humaine et intervention sur l\u2019environnement, tout en fournissant une base de principes a\u0300 l’aune desquels nous puissions combattre tout acte nuisible pour l\u2019environnement. De plus en multipliant les perspectives, regards et points de vue, l’anthropocentrisme faible multiplie \u00e9galement les chances d’\u00e9tablir un consensus entre les positions encore divergentes, un compromis assez large du plus grand nombre sur ce qui doit \u00eatre entrepris en mati\u00e8re environnementale (Bryan G. Norton, 1984).<\/p>\n

                                            En effet, situer toute action humaine dans un contexte pragmatique, suffise a\u0300 prendre au s\u00e9rieux les enjeux \u00e9cologiques tout aussi intens\u00e9ment qu’en valorisant l’environnement pour lui-m\u00eame : qu’on motive la protection d\u2019un espace vert en vertu soit de sa valorisation propre, soit se r\u00e9f\u00e9rant aux services \u00e9cosyst\u00e9miques rendus par ce patrimoine \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 humaine, cela conduit dans les deux cas a\u0300 prot\u00e9ger l\u2019environnement et \u00e0 maintenir un \u00e9quilibre entre les populations humaines et les \u00e9cosyst\u00e8mes naturels. Or, le caract\u00e8re particuli\u00e8rement st\u00e9rile et superflu des d\u00e9bats sur les questions de la valeur de la Nature induit une posture complexe et d\u00e9connect\u00e9e du r\u00e9el, puisqu’au final, qu’une l\u00e9gitimit\u00e9 anthropocentrique ou biocentrique supporte nos conduites et nos d\u00e9cisions ne change rien, ou tr\u00e8s peu, aux contenus des politiques et des attitudes a\u0300 adopter.<\/p>\n

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                                              1. L\u2019avenir de la plan\u00e8te se joue maintenant<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ul>\n

                                                La th\u00e9orie de la gestion durable des \u00e9cosyst\u00e8mes \u00e9labor\u00e9e par Norton vient donc appuyer ces approches pragmatistes et pluralistes, dans une nouvelle r\u00e9flexion \u00e9thique, bas\u00e9e sur la question de la justice interg\u00e9n\u00e9rationnelle, qui, selon lui, constitue une condition de base pour pouvoir pr\u00e9server l\u2019\u00e9quilibre du capital naturel pour les g\u00e9n\u00e9rations futures. Une difficult\u00e9 qui demeure cependant, est celle relative a\u0300 l’horizon temporel, car l\u2019aspect temps implique des incertitudes quant aux crises environnementales ou \u00e9pid\u00e9miologiques multiples et complexes, et des menaces qui p\u00e8sent sur la Terre et la survie de l\u2019esp\u00e8ce humaine. Comment peut-on fonder aujourd\u2019hui des actions individuelles et collectives pour arbitrer les risques et les catastrophes qui auront des r\u00e9percussions dans un si\u00e8cle ? C’est dans cette recherche du juste \u00e9quilibre entre une bonne profitabilit\u00e9 des ressources naturelles \u00e0 court terme et un positionnement optimal que s\u2019inscrit le principe de responsabilit\u00e9 issu des r\u00e9flexions du philosophe Hans Jonas en 1979.<\/p>\n

                                                En effet, l\u2019humanit\u00e9 est en p\u00e9ril et elle n\u2019a pas droit au suicide. L\u2019ampleur des crises plan\u00e9taires exige une gestion durable, et repr\u00e9sente un motif s\u00e9rieux de pr\u00e9occupation, valable \u00e0 l\u2019\u00e9mergence d\u2019un principe de responsabilit\u00e9 \u00e9labor\u00e9 par Hans Jonas. Ce principe a jet\u00e9 les bases d\u2019une responsabilit\u00e9 collective en faveur de l\u2019humanit\u00e9 future. Il repr\u00e9sente pour Jonas, une nouvelle norme sociale efficace, permettant de garantir un d\u00e9veloppement durable et \u00e9quitable du potentiel naturel. En effet, le concept de responsabilit\u00e9 s\u2019est av\u00e9r\u00e9 particuli\u00e8rement pertinent pour construire une nouvelle \u00e9thique d\u2019avenir, une \u00e9thique de responsabilit\u00e9 ouverte sur la biosph\u00e8re et englobante (Jonas, Hans, 1979). C\u2019est une nouvelle vision \u00e0 vocation \u00ab anthropo-biocentrique \u00bb qui vise a\u0300 prot\u00e9ger la vie de toutes les entit\u00e9s naturelles, dans son infinie vari\u00e9t\u00e9, dans le but de pr\u00e9server cet environnement vital pour l\u2019humanit\u00e9 pr\u00e9sente et future (Sylvie Ferrari, 2010).<\/p>\n

                                                D\u2019ailleurs, Jonas attribue au principe de responsabilit\u00e9, un imp\u00e9ratif relatif au sc\u00e9nario de la pire \u00e9ventualit\u00e9 et a\u0300 la peur du plus regrettable. La menace ici peut jouer le r\u00f4le du catalyseur qui permette \u00e0 l\u2019humanit\u00e9 d\u2019obtenir dans le futur une panoplie d\u2019opportunit\u00e9. Assurer une perp\u00e9tuit\u00e9 de l\u2019humanit\u00e9 ne peut plus se concr\u00e9tiser seulement par le respect et la reconnaissance dans un horizon de r\u00e9ciprocit\u00e9\u0301 et d\u2019imm\u00e9diatet\u00e9, l\u2019ambition est plus grande, il nous faut maintenant nous consacrer \u00e0 des d\u00e9veloppements qui seront plus long, \u00e0 r\u00e9aliser une transition vers un mode d\u2019\u00e9quit\u00e9 intra et interg\u00e9n\u00e9rationnelle plus durable et harmonieux. Certes, respecter l\u2019ensemble des vivants est un devoir moral qui s\u2019impose \u00e0 nous tous ; mais, d\u00e9sormais, Il est n\u00e9cessaire de penser aussi, notre responsabilit\u00e9 individuelle et collective \u00e0 l\u2019\u00e9gard des droits des g\u00e9n\u00e9rations \u00e0 venir (E. Gaillard, 2011). Ce droit progresse par petits pas, de mani\u00e8re utilitariste et anthropocentrique pour de nouveaux horizons temporels, et concernera m\u00eame tout \u00eatre humain qui n’est pas encore n\u00e9 vivant et viable, et cela, dans le but d\u2019assurer une pr\u00e9servation plus efficace et durable du potentiel naturel et manifester un engagement politique et moral envers les g\u00e9n\u00e9rations tant pr\u00e9sentes que futures.<\/p>\n

                                                Conclusion<\/strong><\/p>\n

                                                La pr\u00e9sente note faisant la synth\u00e8se des principaux progr\u00e8s et tendances enregistr\u00e9s dans le domaine de l\u2019\u00e9thique environnementale, est en r\u00e9alit\u00e9 mitige\u0301. En effet, quelles que soient les postures morales adopt\u00e9es, La question de la pluralit\u00e9 des valeurs en \u00e9thique environnementale reste toujours ouverte et devrait \u00eatre un des chemins prioritaires pour l\u2019avenir : Pour les anthropocentristes, l\u2019Homme est consid\u00e9r\u00e9 comme l\u2019esp\u00e8ce dominante dans et de la nature, il la maitrise, la modifie et l\u2019exploite pour son bien-\u00eatre, ma\u00eetre de tout ce qui existe. Tout Homme poss\u00e8de une valeur intrins\u00e8que contrairement aux autres cr\u00e9atures non humaines de la Nature qui appartiennent \u00e0 la cat\u00e9gorie d\u2019\u00eatres \u00e0 valeur instrumentale. En revanche, chez les biocentristes, tout individu vivant est digne de respect, un \u00eatre naturel auquel nous devons imp\u00e9rativement accorder une meilleure reconnaissance morale, une dignit\u00e9 et une valeur intrins\u00e8que inestimable. Quant aux e\u0301cocentristes, ce n\u2019est pas uniquement le vivant qui a une valeur et m\u00e9rite notre respect, mais plut\u00f4t la communaut\u00e9 biotique comprise comme une totalit\u00e9 qui nous incite a\u0300 respecter son int\u00e9grit\u00e9, sa stabilit\u00e9 et son \u00e9quilibre au- del\u00e0 de son aspect utilitaire. Enfin, dans une perspective utilitaire, les pragmatistes consid\u00e8rent que l\u2019exp\u00e9rience humaine est au centre, et les valeurs attribu\u00e9es \u00e0 la Nature se mesurent a\u0300 la valeur de l\u2019humain. En d\u2019autres termes, pour sauver l\u2019humanit\u00e9, il faut avant tout sauver notre plan\u00e8te et vivre en harmonie avec elle. Tout dans la Nature a une valeur instrumentale qui n’est pas forc\u00e9ment synonyme de destruction.<\/p>\n

                                                Certes, la r\u00e9flexion philosophique sur nos rapports avec la Nature est essentielle, mais je trouve qu\u2019elle est insuffisante pour r\u00e9pondre aux enjeux environnementaux dont fait face l\u2019humanit\u00e9. Les diff\u00e9rentes postures morales n\u2019apportent que peu de changements sur les politiques de protection de la nature. Pour affronter la crise \u00e9cologique aux dimensions plan\u00e9taires, il est n\u00e9cessaire de promouvoir une gestion durable de nos \u00e9cosyst\u00e8mes naturels sur le plan juridique, et non pas uniquement sur le plan moral. L\u2019Homme se r\u00e9servait de tout temps le droit de poss\u00e9der la nature, gr\u00e2ce \u00e0 sa force et son pouvoir. Cette vision du monde, qui a \u00e9t\u00e9 largement v\u00e9hicul\u00e9e par les anthropocentristes, est contraire \u00e0 tout principe moral. Il est temps aujourd\u2019hui de sensibiliser \u00e0 l’urgence d’adopter des attitudes durables, qui consid\u00e8rent que l\u2019Homme n\u2019est plus le centre de l\u2019univers, son statut sup\u00e9rieur, voir sacr\u00e9 qui lui est usuellement attribue\u0301, l\u00e9gitim\u00e9 par certaines interpr\u00e9tations, est largement d\u00e9pass\u00e9 aujourd\u2019hui. L’humain est en effet, issu de la nature, fait int\u00e9gralement partie d’elle, et ne s\u2019oppose pas a\u0300 elle. Il ne constitue qu’un maillon d’un ensemble plus vaste, la biosph\u00e8re. Nous sommes reli\u00e9s aux autres organismes vivants et la terre enti\u00e8re, et rien dans la Nature ne pourrait justifier une position sup\u00e9rieure de l\u2019Homme vis-\u00e0-vis du reste de l\u2019univers. Rejeter cat\u00e9goriquement tout chauvinisme moral est aujourd\u2019hui n\u00e9cessaire. Mobiliser une conscience juridique et politique, impliquant des actions concr\u00e8tes et des mesures op\u00e9rationnelles ne va certainement pas \u00eatre une t\u00e2che facile, c\u2019est un d\u00e9fi de taille n\u00e9cessitant de remettre en question les habitudes et repr\u00e9sentations erron\u00e9es de l’environnement, et les activit\u00e9s humaines, qui font peser sur l\u2019\u00e9quilibre \u00e9cologique, en ob\u00e9issant \u00e0 la seule logique marchande.<\/p>\n

                                                En fait, si l\u2019on se tourne vers l\u2019histoire, on constate que l’\u00eatre humain ne se r\u00e9veille que lors des catastrophes environnementales pour agir. La pand\u00e9mie de COVID-19 (coronavirus) que nous vivons actuellement a tir\u00e9 la sonnette d’alarme au sujet des ph\u00e9nom\u00e8nes naturels qui ne sont que la cons\u00e9quence d\u2019une crise bien plus vaste, d\u2019ordre \u00e9cologique, comme la plupart des \u00e9pid\u00e9mies qui ont frapp\u00e9 de fa\u00e7on effrayante le globe pendant les derni\u00e8res d\u00e9cennies. Il ne faudrait cependant pas voir la\u0300 une simple co\u00efncidence malheureuse, mais plut\u00f4t \u00ab une vengeance \u00bb de la Nature face aux \u00e9normes destructions environnementales caus\u00e9es par l\u2019Homme, une cons\u00e9quence naturelle du fait que les \u00eatres humains se comportent comme s\u2019ils \u00e9taient les seuls esp\u00e8ces a\u0300 compter d\u2019un \u00e9cosyst\u00e8me dynamique et complexe. L\u2019influence n\u00e9faste sur l\u2019\u00e9tat \u00e9cologique rel\u00e8ve des cumuls d\u2019actions humaines. Il para\u00eet donc indispensable d\u2019appliquer une approche plus globale et concr\u00e8te, favorisant une gestion durable \u00e0 l\u2019\u00e9gard de notre syst\u00e8me terrestre, et de prendre soin de notre \u00ab maison commune \u00bb pour les g\u00e9n\u00e9rations actuelles et futures. Pourtant, cette r\u00e9flexion, qui op\u00e8re le lien entre l\u2019\u00e9thique de la Nature et l\u2019\u00e9cologie politique, reste ouverte et des efforts encore plus soutenus sont n\u00e9cessaire, qu\u2019elle peut contribuer \u00e0 offrir des solutions durables et efficace aux enjeux \u00e9cologiques plan\u00e9taires.<\/p>\n

                                                Bibliographie<\/strong><\/p>\n

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                                                • SAMUEL DEPRAZ, STE\u0301PHANE HE\u0301RITIER, (2012), La nature et les parcs naturels en Am\u00e9rique du nord, L’Information g\u00e9ographique, Vol. 76, p. 6-28.<\/li>\n
                                                • THOMAS D’AQUIN, Somme th\u00e9ologique, t. II, Cerf, Paris, 1993.<\/li>\n
                                                • THOREAU, HENRY DAVID, (2007), Walking, Excursions, Joseph J. Moldenhauer \u00e9d., Princeton: Princeton University Press, p.185-222.<\/li>\n<\/ul>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

                                                  ASNA ELKHALOUFI1 ABDELMAJID GUTITI2 1 Doctorante chercheuse en Dynamique spatiale Am\u00e9nagement et D\u00e9veloppement territorial, Universite\u0301 Cadi Ayyad, Faculte\u0301 des Lettres et des Sciences Humaines de Marrakech, Maroc Hassnaeelkhalloufi1@gmail.com 2 Doctorant […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"om_disable_all_campaigns":false,"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"_joinchat":[],"footnotes":""},"class_list":["post-4624","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.hnjournal.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/4624","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.hnjournal.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.hnjournal.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.hnjournal.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.hnjournal.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4624"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.hnjournal.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/4624\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4679,"href":"https:\/\/www.hnjournal.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/4624\/revisions\/4679"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.hnjournal.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4624"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}